最近對華德福教育學的感受

史代納先生給的演講令人心生佩服。他吸收了德國哲學對人類精神的描述，並且總和了人類學的考究，在這之上，他的所有說法可以說是基於物質現象的。在這樣的閱讀過程中，讀者只會從他等身的著作演講讚嘆他思考的角度如此精準，並且考慮到教育理論於各個民族的適應性。在這樣內部具有邏輯一致性與普遍性的狀態下，你很難說「人智學」有反智主義的色彩。

但為什麼華德福普遍會被誤解是「不用學習」的學校？原因是現代科學對於人類本質的理解越來越物質化，重視知識的堆積，忽略了「人」精神層次的需求，誤解了教育的本質。由於史代納博士曾經於體制學校服務過，他得以精神科學的方式來驗證與調整對人類發展的描述。史代納不止把這樣的教育哲學理念精煉，他還以此為本示範了各科的教學方法。他可貴之處在於可以操作應用的。而面對不同對象的演講，他也會舉不一樣的教學範例來因地制宜。

他認為在7-14歲的孩子需要培養他們對萬物的感受力，以鋪陳未來學習高深學問的心理基礎。這讓只接觸到華德福小學五年級以前的家長認為：「歐，學校只注重手工、感覺和大量敘事的藝術活動，不注重知識和思考。」這是很大的誤解，其實這些感官經驗和覺受都是理性思考的重要養分。在高年級的教材和科目往往是能夠很深入而且進入整全的科學觀察，如果沒有前面累積感覺、發自內在動力的觀察，學習是虛假短暫的，無法實踐的知識（與生活脫節）也是空泛的。

當代的教育災難就是「製造」很多沒有手腳（實作能力）和感情（同理心）的成人，只剩一張嘴和懶惰的腦袋。人們甚至慣於貶低體力勞動和忽視藝術覺受，讓我們的社會充滿謾罵並缺乏美感。

接近史代納提出華德福教育後的一百年，史丹佛大學課程學者E.Eisner認為現代課程懸缺的部分正是關於情意的教育，藝術與體育都是被主流教育忽略的（載於教育的想像），人似乎只剩下思考的功能。但情感正是推動知識探索的動力源頭，肢體工作幫助我們對萬事萬物有情感，這些都是共同體，缺一不可。

但說穿了，華德福似乎在人智哲學的前提下，沒有固定的教學法（史代納本人即是）完全靠的是教師的想像力和創意。包含華德福的教師在內，也需要不時翻轉自己也翻新知識，一百年前的演講內容如何應用到現代的時空？我們怎麼去穿越並承擔時代的責任？在過程中保持中道？

有人說教育哲學需要實證和發展，特別是人智學充滿了神秘主義的色彩。但華德福目前已經是全球擴張最快的體制外學校，近年在台灣也越來越多體制外教育意識到身體工作和感受力的重要性。人智學的理論不證自明。

任何良善的教育是希望為社會培養一群身心靈和諧的「完人」，改善社會的文化層次，靠的不只是老師與學校。更不只是政府、政黨、財團的責任，是源於每一社會份子願意發現本質上的問題、能夠面對自己，勇於承擔社會責任。

收起抱怨，從日常生活的小事改變開始，臺灣就能改變。